三
如果说以“民惟邦本，本固邦宁”所表述的民本思想在夏王朝尚处在始发时期，那么殷商王朝所确立的指导国家治理的政治理念和原则，在一定程度上，对人在社会历史发展中的主体作用与地位似乎已给予了肯定。商王朝开国者汤告诫下属：“予有言：人视水见形，视民知治不”。（《史记·殷本纪》）这是说，以水为镜子可以看到自己的面貌和形象，以民为镜子可以看到民众的安乐和忧患，看到国家治理得好坏，民众是国家的根基，决不可轻慢。《尚书·盘庚》记载盘庚训告庶民时说：“设中于乃心”，“中”作帝王意志用，“中”是要把小民放在心中，表示王者对小民的关怀之意。“惟天生民有欲，无主乃乱”，（《尚书·仲虺之诰》）如果执政者不为民作主，天下就会大乱。由此可见，“民惟邦本，本固邦宁”的民本主张，已由一般的劝告夏康的教训变成了成汤的政治理念。
殷商覆亡，周王朝继起。虽然周取代了殷商的统治，实现了王朝更替，但殷商推行的民本的政治理念被传承下来。周王朝同殷商一样，把民作为国家的根基，提出治国必须“当于民监”。《尚书·酒诰》说：“人无于水监，当于民监”，“监”即照镜子之意，在治理国家中要把民众当作一面镜子，时时相照。不仅如此，周人认为“当于民监”即是奉天命：“天视自我民视，天听自我民听”。（《尚书·泰誓中》）又说：“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明威”。（《尚书·皋陶谟》）这就是说，上天所见，来自民众所见；上天所听，来自民众所听。同样，上天智慧，来自民众智慧；上天所畏，来自民众所畏。天命体现了民众的意志，奉天命也就是奉民命，把敬民、重民、爱民上升到天命的高度。当时最高统治者认为把小民放在心中，乃是上天赋予自己的责任与使命：“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤，刑殄有夏”。（《尚书·多方》）所谓“民主”并不是今天的民主，是指君主要为民作主，要关怀和保护民众。可见民本主张受到了周王朝高度的重视，得到了进一步的彰显。
值得提及的是，民本主张不仅被周王朝传承和极力推行，而且敬民、重民、爱民的民本主张还被赋予了新的含义。周人认为重民、爱民，即是“保民”，也是“裕民”。何谓“裕民”呢？《尚书·无逸》曾记述说：“君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依”。“裕民”既包括体察种田者的艰难，也包括同情小民的痛苦，关心小民的生存要求，所谓“无淫于观，于逸，于游，于田，以万民惟正之供”即以此指。（《同上》）不仅如此，周人还提出“敬德保民”，认为保民、或者说“裕民”，首要的要求是当政者必须“敬德”，“惟文王之敬忌，乃裕民”。（《尚书·康诰》）周文王之所以被称为爱民的圣君，就在于他能“敬德”，主动修养自己的德性。正因为如此，周王朝期望以此能永得天命，得到上天的庇佑。如果像殷纣王一样，只顾贪图自己的安逸，那么民众就会诅咒你，反对你，离你而去。“天命靡常”，（《诗经·大雅·文王》）不但得不到上天的庇护，相反会得到上天的惩罚，从而亡国失位。由此可见，周人的民本主张不仅是一种停留在思想上的观念，而且在一定程度上进入到国家的政治生活的管理，影响到政治的发展。可以这样说，“民惟邦本，本固邦宁”的民本主张，在周王朝已演进为国家的政治生态。综上所述，发端于夏而成于商的民本主张，至周代已发展为一种社会思潮，成为颇有时代意义的国家的政治理念。
