“学做人”是一辈子的工夫；如何至善至美；如何成德、成贤、成圣都是古人不断追求的境界。但现代人大都只是追求成功，而成功的标准主要建基于财富、权力和社会地位，很少人真正追求心灵上的充实和满足。简而言之，众生只是停留在动物性的、官能性的吃喝玩乐，虽然会有短暂的快慰，但没有长久而稳妥的安全感！毕竟，“富贵如浮云”，权力也会一朝丧失，“人一走、茶就凉”，是残酷的现实。人当然要求财求食才能生存，但也需要求道，追寻人生的意义！
笔者认为德育的境界有三个阶段，由他律到自律，再由自律到自由。不过第三阶段确实很难达到，但也要有“虽不能至，心嚮往之”的心态，努力去做个现代的君子。小生命自出娘胎可说是白纸一张，无善也无恶；之后的“教育”最为重要，可以启发人的善、去除人的恶。战国时代的荀子说得很合理，他相信人性本恶，人懂得做好，主要是“伪善”，那是学习而成的。所以“养不教，父之过，教不严，师之惰”。但孟子却相信性善论；人天生有四善端，只要保持善端并加以发扬，人就可以超越其动物性，所谓“人禽之别”。而荀子相信性恶，人有好逸恶劳的惰性，有自私自利的贪性，也有以强凌弱的兽性……简单而言，人有动物性，“弱肉强食，适者生存”，那是丛林守则，也是硬道理。其实孟子和荀子都相信教育的重要。
荀子很实际。他相信人毕竟只是人，不是人人皆善、时时刻刻都善，所以要“隆礼”，即加强对人的规范，就是教育。只有人人守礼，社会才可以建立起来；人与人之间才能和平相处。可惜荀子教出了韩非子和李斯等徒弟，慢慢从“隆礼”走到极端程度，要用暴力手段、威吓惩罚去服众。
把儒家走歪成法家，并由秦朝开始立下坏先例，之后歷朝歷代统治者的“法、术、势”基因都挥之不去，只是“儒表法内”。走到明清，实为专制暴君的极权统治，坏了荀子的名声。
但真正的自律是要建基于对自身的约束，所以无需繁琐的法律和可怕的酷刑，而是彰显良心的存在。孔子称之为“仁”。他的爱徒颜子虽住陋巷，一箪食，一瓢饮，自得其乐。孟子再进一步，更要行动，要行侠仗义。不过，孔子的另一个徒弟曾参就活得不算太自在了，曾子临终前还说：“战战兢兢，如履薄冰。”希望自己的身体没有毁伤，怕自己不孝。曾子一生严于律己，但修为不及老师孔子。孔子七十岁时可做到“从心所欲不逾矩”，这是由立、不惑、知天命、耳顺之后的境界，天人合一，自由自在。孔子是万世师表，虽不能至，心嚮往之。
天才教育协会会长 陈家伟博士
