宽运法师：转纷诤为正义 化戾气为祥和

　　（三）、以善为行为标准

　　现在世俗很多人都讲道德；但为什么这个所谓「道德」常常行不通、常常出现问题呢？就是因为他们不懂因果，甚至是否定因果。既然否定因果，那还什么道德可言呢？所谓「善行」，若以佛教的定义来说，「善」以利他为前提，而利益他人的结果，最终还是利益自己，所以佛教提倡「自利利他」、「自他两利」；不单现在有利，将来也有利；这就称之为「善」。但是这个「自利利他」，要如何才能做得到呢？

　　据《优婆塞戒经》载，佛陀告诉善生：菩萨须具足八法，才能自利利他：

　　一者、寿命长远：寿命是指世间寿命而言，寿命长远的菩萨，成就的功德多，自然自利利他的事业亦大，若寿命短促，成就的功德少，自利利他的事业也小。菩萨求寿命长远，也是自利利他功德的一种。

　　二者、具上妙色：这是指色身之相应具庄严功德，凡修养功夫高的人，其外在的色相也会表现庄严的气度，令人见了生敬畏心，所以有上好的妙色庄严，可自利利他。

　　三者、身具大力：这可以分为五力、十力、十三力等等，无论是多少力，菩萨都应修学具足，方可自利利他。

　　四者、具好种姓：这是依印度古代社会型态说的，当时的印度，分四大种姓。婆罗门、刹帚利是贵族种姓，是好种姓；吠舍、首陀罗是贱姓。凡生于婆罗门种姓者的菩萨，较能自利利他。这不是根据阶级观点，是依因果观点而说的。因为凡过去世造诸善业者，必生好种姓之家；因善根因缘成就菩萨，所以较能自度度他、自利利他。

　　五者、多饶财宝：修菩萨道必须修布施，修布施有赖多财，所以凡有多饶财宝的菩萨，较能自利利他。

　　六者、具男子身：菩萨有男子、女子之分，二者比较，男子身菩萨诸多条件胜于女子菩萨，故较能自利利他。

　　七者、言语辩了：就是辩才无碍，菩萨于诸经义，必须一一明了，才能辩才无碍，用以自利利他。

　　八者、无大众畏：这可分为自、他二解，自无畏者，是自己于大众前说法无有所畏；他无畏者，是众生乐与亲近而无所畏。无论二者中属于何者，都能自利利他。

　　相反地，「恶」就是以损人为前提，以致自害害他，最终损害的还是自己；不单现在不好，将来也不好；这就称之为「恶」。这个善恶的定义是相当标准的，因其中蕴含因果道理在内。所以学佛人要以智慧为先导，以利他为前提，在行为上，我们首先必须要有利人的念头，不要处处只想到自己；利他就是「善」，利益众生就是「大善」；害他就是「恶」，害一切众生就是「大恶」。小恶就受小苦，将来的果报较轻一点；大恶就受大苦，三涂地狱的报应都有可能。不单现世受苦，死了以后还要在三涂（地狱、饿鬼、畜生）中再受报，那是非常可怕的。

　　由此可见，善、恶两个方向，两条道条，到底哪一条可行、应行，自然就很清楚了。

　　结语

　　「祸福无门，惟人自招，善恶之报，如影随形」这句话是绝对正确的。所以我们要对自己一切行为，承担责任。我们不要怪责别人、怪责社会，我们要检查自己，自己的心才是祸福的根本。我们愿意走「善」的道路、「福」的道路，还是愿意走「恶」的道路、「祸」的道路呢？在现今价值迷失的社会中，尤其是年青人好高骛远、盲目追求理想的心态，很容易就会判断错误、选择错误、很容易就会走错方向；如果万一不小心真的走错了或做错了，就要懂得觉悟、懂得「回头是岸」；知错能改是永不嫌迟的，怕就怕我们执迷不悟，知错不改，以致一错再错，这样的话，谁也帮不了我们，将来苦果出现之时，才识得后悔，可惜为时已晚矣。

　　在现实生活中，大部份人往往往都是以我为中心的、都是我执、我见，都是自私自利的，只看到自己，看不到别人；只看到片面，看不到全面；只看到表像，看不到本性或本质；所以佛法就是教导我们要打破我执，放宽心怀，提升道德境界，以大众利益为依归。因此我们学佛就要好好观察自己、调节自己、反省自己、改善自己，令自己在行为上有所轨范，确实能做到不偏不倚、不过不失，那就是必须要以慈悲为本、以因果为指导、以善恶为标准，力求真正做到止恶行善，积极助人，自他两利。佛教自利利他的精神，使人明白人生的最高价值在于为人类社会谋求幸福，成就人们高尚的内心世界，养成高尚的人格，突破小我，成就大我，从而达致净化心灵、和谐社会的目的。如此人们才能获得光明、喜悦、自在的人生。